신앙과 감정의 관계: 종교가 감정 조절에 미치는 영향

종교는 우리의 감정과 밀접한 관계를 가지고 있습니다. 누군가는 종교가 인간의 감정을 관리하도록 진화해 왔다고도 합니다. 그러고 보면 종교는 생각하기보다는 느끼는 것이 아닐까요?

 

신앙과과 감정의 관계

종교는 우리가 자연을 설명하는 것을 돕지 않습니다. 과학 이전 시대에 할 수 있었던 일을 했지만, 과학에 의해 그 일은 제대로 이루어지지 않았습니다. 대부분의 평신도들과 심지어 성직자들까지도 동의합니다. 교황 요한 바오로 2세는 1996년에 진화는 사실이며 가톨릭 신자들은 그것을 극복해야 한다고 말한 적도 있습니다. 켄터키에 있는 켄햄의 창조 박물관 같은 곳에는 분명히 극단적인 반과학적인 사고방식이 존재하지만, 그것은 변두리의 위치가 되었습니다. 대부분의 종교인들은 갈릴레오의 '성령의 의도는 우리에게 어떻게 천국에 가느냐를 가르치는 것이다.'라는 것에 동의합니다. 

 

 

종교의 핵심

그렇다면 종교의 핵심은 자연을 설명하는 능력이 아니라 도덕적인 힘일까요? 자신을 '무신 유대인'이라고 지칭한 지그문트 프로이트는 종교를 망상으로 보았습니다. 그는 우리 인간은 선천적으로 공격적인 나르시시즘적인 늑대인 끔찍한 생물이라고 주장했습니다. 인간의 마음대로 하게 내버려두면, 인간은 강간하고 약탈하는 폭력적인 일들을 서슴없이 하고 살게 될 것이라고 했습니다. 다행스럽게도 이러한 인간에게 종교는 자선, 동정, 협력으로 인도하는 문명화된 영향력을 미칩니다. 당근과 채찍, 천국과 지옥으로 알려진 체계로 말입니다.

반면에, 프랑스 사회학자 에밀 뒤르켐은 종교 생활의 기본 형태에서 종교의 핵심은 믿음 체계나 심지어 도덕적 규범이 아니라 집단적 활력을 발생시키는 능력이라고 주장했습니다: 개인들을 협력적인 사회 집단으로 통합하는 강렬하고 공유된 경험들. 더크하임은 종교는 일종의 사회적 접착제이며, 최근의 학제간 연구에 의해 확인된 견해라고 주장했습니다.

 

 

종교의 진정한 가치

프로이트와 더크하임이 종교의 중요한 기능에 대해서는 옳았지만, 종교의 진정한 가치는 치료력, 특히 우리의 감정을 관리하는 힘에 있습니다. 우리가 어떻게 느끼느냐가 우리의 생존에 우리가 생각하는 것만큼 중요합니다. 우리 종족은 두려움, 분노, 욕망 등과 같은 적응적인 감정을 갖추고 있습니다: 종교는 이러한 감정과 행동을 위아래로 돌리는 문화적 체계였습니다. 우리는 극단주의의 해로운 형태보다는 주류 종교를 보면 이것을 분명히 볼 수 있습니다. 주류 종교는 불안, 스트레스, 우울증을 줄여줍니다. 그것은 실존적 의미와 희망을 제공합니다. 그것은 적에 대한 공격과 공포에 초점을 맞춥니다. 욕정을 길러주고 효도 관계를 강화시켜줍니다. 이야기를 통해, 그것은 다른 사람들에 대한 공감과 연민의 감정을 훈련시킵니다. 그리고 그것은 고통에 대한 위안을 제공합니다.

정서 요법은 종교의 활력 넘치는 심장입니다. 사회적 유대는 우리가 같은 토템을 숭배하는 것에 동의할 때뿐만 아니라 서로에 대한 애정을 느낄 때 일어납니다. 집단들이 의식, 예배, 노래, 춤, 식사, 슬픔, 위로, 성인과 영웅에 대한 이야기, 금식, 희생과 같은 고난을 공유할 때 상호 보살핌의 정서적인 공동체가 나타납니다. 신학적 믿음은 비교하자면 무혈의 추상화입니다.

삶이 힘들기 때문에 감정 관리는 중요합니다. 부처님은 '모든 삶은 고통이다.'라고 했는데 대부분의 사람들은 어느 정도 나이가 들면 이 말에 동의하게 됩니다. 이처럼 종교는 인간으로서 어찌 할 수 없는 일들을 다루기 위해 진화했습니다. 사람들은 병이 났을 때 목사나 신부를 찾아가지 않고 의사를 찾아갑니다. 하지만 아이가 죽거나, 화재로 집을 잃거나, 암 4기 진단을 받았을 때 종교는 도움이 됩니다. 왜냐하면 종교는 약간의 안정과 힘을 주기 때문입니다. 또한 우리가 할 수 있는 일이 없을 때, 할 수 있는 것도 있습니다.

 

죽은 후에 종교가 어떻게 사람들을 돕는지 생각해 보세요. 분리의 고통을 겪은 인간들은 사람들과의 교류, 함께 식사하고 어울리는 가운데서 건강을 회복할 수 있습니다. 장례식이 필요한 이유는 죽은 사람을 위해서가 아니라 산 사람을 위로하기 위해서라는 말이 있지요. 인간의 비통한 관습은 이와 같은 친사회적 메커니즘을 포함합니다. 우리는 사랑하는 사람을 잃은 사람을 위로하고 안아줍니다. 우리의 몸은 슬픔에 빠진 사람에게 직접적인 위로를 건넵니다. 유족들과 함께 음식을 나누고 사랑하는 사람에 대한 이야기를 나누고, 유가족들이 그들의 고통을 더 큰 낙관적인 이야기로 재구성할 수 있도록 도와주기도 합니다. 심지어 음악은, 위로의 멜로디와 집단 노래의 형태로, 공동의 슬픔을 표현하는데 도움을 주고, 또한 그것을 견딜 수 없고 외로운 경험에서 견딜 수 있는 공동체의 것으로 변화시킵니다. 사망 후 지역사회로부터의 사회적 참여는 항우울제로서 작용하여 유족들에게 적응적인 감정 변화를 촉진시킬 수 있습니다.

종교는 이처럼 감정과 밀접한 관계가 있습니다. 연대하고 유대하는 가운데 슬픔을 다스릴 수 있도록 돕습니다. 이성적으로 신이 존재하느냐 그렇지 않느냐와 별개로 감정 안에서 실존하는 것이 종교라 할 수 있겠습니다. 

 

 

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